感時篇／「書院」與「漢學中心」

2010/05/13
【聯合報╱張作錦】

書院不必然設在台灣之外，更不必然與大陸競爭

馬英九總統競選時的文化白皮書中，規畫「有系統的與歐美國家社區合作設置『台灣書院』，開設哲學、文學、藝術等相關課程」，這項政見恐怕是很多人不知道的。
馬總統春節時與表演藝術團體座談，再提此議。有報導說，「台灣書院」之設，是為了「抗衡中國大陸的『孔子學院』」。現在，總算有了具體消息。文建會主委盛治仁4月27日在立法院表示，近期將在美國休士頓和洛杉磯各成立一所「台灣書院」，除了漢語教學，也會介紹台灣文化。立委蔣乃辛說，大陸在全球普設「孔子學院」，並積極想成為漢學中心，台灣只有所謂「書院」的兩間教室，預算只有2,000萬元新台幣，怎能與大陸競爭？
「書院」是什麼呢？據歷史學者李弘祺、鄧洪波教授的研究，書院一詞從八世紀以來就已出現。現在可以找到最早使用「書院」這兩個字的是唐代人蘇師道，他的〈司空山記〉一文曾提到「光石山書院」，應當早過唐玄宗時代的「集賢書院」、「麗正書院」。起初，文人把自己讀書的書房叫「書院」，到了第九、十世紀，由家庭或家族興辦的私人學校也稱為書院。這期間，書院發揮了補充官學的功能，特別在宋代統一中國之後，家庭式的書院培養年輕子弟經由科舉進入仕途，對政治發揮了很大的影響。
在中國書院發展歷史中扮演重要角色的人，首推朱熹。他十九歲時就以優異成績通過科舉考試，但他很快意識到教育應該有更遠大的目標，乃決心提倡一個不以科舉為做學問中心的運動──創辦書院。他認為教育應免於政府的干涉，而中舉做官也太功利、太庸俗，他要學者在書院中找到求學的理想。與他同時的陸九淵，也接受這個信念，認為學者必須擺脫流俗的學校教育，轉向書院去追求真正的學問。
書院運動產生了「宋明理學」，在中國教育史上、思想史上都占有重要地位。中國的書院也影響了日本和韓國，構成了以中國為中心的「東亞文化圈」。
綜上所述，書院是啟迪知識、涵養性靈的地方，不是僅授漢語技能的塾館。朱熹原意要書院擺脫政治的干擾，現在我們更不可把它作為一項政治工具。所以台灣書院沒必要和孔子學院抗衡，也抗衡不了。大陸已在88個國家設立288所孔子學院，我們的財力和人力能跟人家爭嗎？再說，弘揚漢學，華人有責，殊途同歸，功成不居，又有什麼必要爭呢？
另外，台灣書院未必只能設在國外，也可以設在台灣。我們的大學教育愈來毛病愈多，愈走路子愈窄，有識之士已一再提出評論和建言，但看來是積重難返。書院如設在國內，或可補「官學」之不足，讓離開大學校門的人，得有機會再從名師遊，繼續進德修業，使他們的學問更精、思想更深、視野更廣。這樣一批批青年學者的出現，以「漢學」代表的中華文化才有能力對人類整體文化有所增益。
「漢學」一詞很空泛，但可舉一實例以明之：1949年中央政府退守台灣，在驚魂甫定之後，當大陸批孔、文革之時，老蔣總統提倡「復興中華文化」，若是只喊口號，不會有什麼用，但他把錢穆從香港請回來，把林語堂從美國請回來，把張大千從巴西請回來，胡適也回來出任中央研究院院長；桃李無言，下自成蹊，「漢學」在其中矣！中華文化在其中矣！